Католическая Церковь в дебатах об иммиграции

Начиная с 50-х годов католическая церковь принимает активное участие в обсуждении иммиграционного вопроса во Франции. За эти годы ее позиция неоднократно менялась вследствие социальных, культурных, политических и иных причин: проведения II Ватиканского собора (1962-65 г.г.), процесса деколонизации, войны в Алжире (1954-62), общественно-политического кризиса 1968 года, принятия французским епископатом в 1972 году идей политического плюрализма, избрания папы Иоанна-Павла II (1978 г.). Церковь всегда была призвана помочь христианам, в частности католикам, разобраться в тех социальных и политических проблемах, которые возникали в стране в связи с послевоенной иностранной иммиграцией.

После приглашения Иоанна XXIII в 1959 году принять участие в Соборе, французские епископы отказались представлять отдельную группу, и выступили уже в качестве Национальной церкви. Французская епископальная конференция, заменившая собой в 1960 году Ассамблею кардиналов и архиепископов, была утверждена Собором как структура проведения общей политики194. Среди епископов, участвовавших в работе Соборе и которых впоследствии назвали «французской партией», был прелат Ансель - «епископ рабочих», настоятель монастыря в Прадо, занимавшийся евангелизацией неблагополучных слоев населения. Именно он в 1973 году в документе, составленном для европейской конференции Епископальных комиссий по миграциям, впервые обратил внимание на условия работы иммигрантов и их семей. «Церковь молчать не может» — слова прелата Анселя были первыми и тогда единственными, призывавшими рассматривать положение иммиграции в разных аспектах - юридических, культурных, экономических, политических и, конечно, религиозных.

В июне 1963 года между сессиями Собора была опубликована энциклика Иоанна XXIII «Paceminterris», основное содержание которой заключалось в словах: «Каждый человек имеет право на свободное передвижение в политическом сообществе, гражданином которого он является; он имеет также право ездить за границу по разным причинам и мотивам и там оставаться временно или постоянно. Никакая принадлежность к тому или иному политическому сообществу не может помешать ему это сделать, ибо человек является гражданином мирового сообщества».

Впервые в папской энциклике эмиграция была определена как неотъемлемое право человека. Однако была сделана оговорка: «Если того потребуют интересы страны...», которую особо подчеркнули в тексте документа «О Церкви в современном мире» («GaudiumetSpes»): «Граждане должны помнить, что их обязанность и право - способствовать по мере возможности прогрессу сообщества, к которому они принадлежат. Те же, кто не использует полностью свои возможности и таланты, подвергают риску общественное благо, особенно в развивающихся странах; более того, в отношении тех, кто лишает свою страну духовных и материальных средств, право на эмиграцию должно быть исключено».

В решениях Собора было закреплено и другое фундаментальное право, на которое церковь всегда обращала особое внимание - право на эмиграцию со своей семьей. Во время Собора были определены и другие права человека. Так, в «Записке папской комиссии по миграциям и туризму» говорилось: «Центральное место в правах человека занимает уважение и достоинство личности, равенство всех людей без какой-либо дискриминации. Универсальными, вечными и безоговорочными являются также право свободно жить в своей стране, иметь родину, переезжать внутри или уезжать за пределы страны и там обосновываться на законных основаниях, право жить в любом месте со своей семьей, иметь средства к существованию; право хранить и развивать этническую, культурную, языковую самобытность, исповедовать свою религию».

В документе «О Церкви в современном мире» говорилось о том, что отношения между коренными жителями и иммигрантами должны строиться на взаимном уважении: «Справедливость требует того, чтобы иммигранты, приехавшие в страну по индустриальному набору, не оказались со своими семьями в нестабильных условиях. Необходимо избегать любых проявлений дискриминации в оплате труда и условиях работы. Более того, все члены общества, в особенности государственные органы, должны рассматривать иммигрантов не как инструмент производства, но как равноправных личностей: упрощать приезд семей, помогать в обустройстве и включении в социальную жизнь страны. Но в то же время, по мере возможностей, необходимо создавать рабочие места в странах, откуда они приехали».

Решения II Ватиканского собора получили свое продолжение в текстах документов, подписанных папой Павлом VI. Центральное место среди них занимала энциклика 1969 года, названная по первым латинским словам «Pastoralismigratorum сига». В ней получила развитие доктрина о «социальной и культурной справедливости», впервые выдвинутая Собором; адресован этот документ был местным приходам, которые столкнулись с новыми волнами иммигрантов и переселенцев. Он предписывал осуществлять тесное сотрудничество с Церквями тех стран, откуда приехали эмигранты, уважать и соблюдать их права, традиции, культуру и язык.

В 1972 году французские епископы на проходящей раз в год Ассамблее утвердили документ «О христианской практике и политике», где были определены «блага общественно-политического плюрализма верующих и общества в целом». Иными словами, каждому христианину предоставлялось право участвовать в деятельности той или иной легальной партии — признавалось различие политических взглядов верующих.

Иоанн Павел II в 1985 году на Втором Всемирном конгрессе пастырей-иммигрантов, подведя итоги опыта западных стран в вопросе об интеграции иммигрантов в общественную и церковную жизнь, сказал: «Нужно сделать все возможное, чтобы иммигранты принимали активное участие в культурной, духовной и другой деятельности, внося свой вклад в создание общего блага. К тому же, это предполагает открытость, диалог, обмен, участие, партнерство. Те, кто принимает иммигрантов, должны быть внимательны не только к их нуждам, но и к самим личностям; они должны изгнать из себя самодовольство, гордыню, эгоизм, помня, что добро имеет универсальный характер, что рабочие-иммигранты и их семьи имеют те же самые права и социальные гарантии. Этот дух справедливости тем более необходим перед лицом расизма, который стремится узаконить свою идеологию. Иммигрантам же, со своей стороны, не следует бояться трудностей; они должны быть преданы своим корням, а в особенности, вере».

Его слова призваны помочь верующим разобраться в своем отношении к иммигрантам. Но это не означает, что они определяющие. Каждый христианин имеет полное право, закрепленное в 1972 году на Епископальной ассамблее, иметь свои политические убеждения. Так, например, опрос проголосовавших в первом туре президентских выборов 24 апреля 1988 года показал, что из 458 католиков, регулярно посещающих церковь, 55 человек (12%) проголосовали за Ж.-М. Ле Пена, лидера Национального фронта, чьи лозунги «Долой иммигрантов!» и «Франция для французов!» говорят сами за себя.

В конце 50-х годов небольшая группа лионских священников вместе с прихожанами начала работу по обучению грамоте алжирских рабочих. Подобные группы возникали и в других городах, например, в Лилле и Париже. Их члены жили вместе с североафриканскими иммигрантами, «проявляя заботу и человеколюбие, не имеющими ничего общего с навязыванием нового вероисповедания». Во время алжирского конфликта эти христиане, иногда вопреки мнению католической общины, продолжали оказывать помощь иммигрантам, отстаивали их права и культурную самобытность.

С приездом во Францию в 70-х годах семей иммигрантов возникла проблема нового поколения. Положение в школах рабочих пригородов крупных городов, где дети североафриканских, в особенности алжирских, иммигрантов составляли более половины всех учеников, рассматривалось как«крайне опасное». К тому же результатом экономического кризиса стал рост безработицы среди молодых магрибинцев, которые в любую минуту могли организовать беспорядки, что показали события 1968 года. Полиция прочесывала иммигрантские кварталы, суды и тюрьмы были переполнены, некоторые «особо опасные юнцы-североафриканцы» были выдворены «домой» — в Алжир, Марокко, Тунис - где никогда не были.

Верующие французы не могли оставаться в стороне от этих событий. Они обращались к священникам с просьбой ходатайствовать перед государственными органами о смягчении практики высылки североафриканских подростков из страны: таким образом с одной и с другой стороны Средиземного моря была создана система по приему высылаемой из Франции молодежи, в которой особая роль принадлежала алжирской ассоциации «Встреча и развитие». В ее полномочия входило право «в случае необходимости» организовывать возвращение во Францию молодых магрибинцев. Руководителями ассоциации были епископ Оранский Пьер Клавери и священник из Нантера Франсуа Лефорт, известный своей деятельностью в молодежной среде.

В конце 70-х годов протестантские и католические церкви Северной Африки обратились к различным конфессиям Франции, а также к французскому правительству с призывом соблюдать и уважать права иммигрантов. В ответ в 1980 году во Франции было создано Экуменистическое объединение, куда вошли алжирские иммигранты. Своими публикациями, докладами о современном положении иммигрантов и их детей Экуменистическое объединение пыталось сформировать объективное общественное мнение и повлиять тем самым на голосование по закону Бонне о въезде и пребывании иностранцев во Франции (1980 год).

Декларация Епископальной комиссии по миграциям июня 1980 года снова касалась проблем молодого поколения эмигрантов. Особое внимание уделялось школьной сегрегации, при которой происходило раздельное обучение детей иммигрантов и детей коренных французов, а также трудностям, с которыми сталкивалась молодежь при устройстве на работу, социальным проблемам и преступности. В заключении декларации содержался тезис о недопустимости высылки из страны подростков от 14 до 18 лет. В апреле 1981 года два лионских священника Жан Костиль и КристианДелорм, а также один молодой алжирец провели голодовку в знак протеста против выдворения североафриканской молодежи из Франции. Эти обстоятельства способствовали тому, что самые высокие религиозные инстанции ходатайствовали перед правительством о запрещении высылки молодых североафриканцев. Подобная ситуация вынудила правительство накануне президентских выборов 1981 года пойти на запрещение выдворения из страны подростков, родившихся во Франции или приехавших на территорию бывшей метрополии до 10-летнего возраста.

В ноябре - декабре 1983 года состоялся грандиозный «Марш за равные права» иммигрантской молодежи. Смысл выдвинутых лозунгов и содержание транспарантов, которые несли его участники, ясно выражались в названии марша: молодежь требовала соблюдения прав иммигрантов, осуждала расистские выступления и проявления ксенофобии. Многочисленные христианские общины и значительное число епископов присоединились к демонстрантам.

Таким образом, идея равноправия сблизила христиан, мусульман и иудеев. Представители каждого вероисповедания подписали Декларацию «Приветствие братскому маршу молодых за равные права», которая явилась отправной точкой дальнейшего сближения. Подтверждением тому служит принятая несколькими месяцами позже «Декларация против расизма - за плюрализм в современном обществе», которую также подписали члены христианских, мусульманских и иудейских общин.