Основные направления и представители классической социологии

Натурализм: Герберт Спенсер

Виднейшим представителем натурализма в социологии был английский учёный Герберт Спенсер (1820-1903), который в созданной им системе синтетической философии пытался объединить все теоретические науки того времени. Его взгляды основывались на аналогии между биологическим и социальным организмами. Эволюция, по Спенсеру, - это интеграция материи, когда из бессвязной однородности возникает социальное целое (общество), но при этом целое не может и не должно поглощать отдельную личность. Спенсер выступал не только против идей социальной революции, но и против каких бы то ни было социальных реформ, и даже против любого вмешательства государства в общественную жизнь. Он полагал, что забота о сиротах, больных, нищих и обездоленных противоречит теории естественного отбора, согласно которой выживать должен сильнейший, а слабый уступает ему жизненное пространство. Своим анализом понятий общества, социального роста, социальной структуры, социальных функций различных систем и органов общественной жизни Спенсер заложил фундамент понятийной системы социологии, а также основы методики структурно-функционального анализа.

Позитивизм: Огюст Конт

Основоположником социологии считается французский философ О. Конт (1798 - 1857 гг.). Именно он начал употреблять название «социология» (лат. societas - общество и греч. logos - учение). Однако его вклад в науку не был ограничен введением термина «социология». Основные труды: «Курс позитивной философии», «Система позитивной политики, или социологический трактат об основах религии человечества». Основная идея Конта - отделение «науки» от «метафизики» и теологии[3].

В социальной системе Конт определял две основные части: социальную статику и социальную динамику. Первая представляет собой структуру и строй общества и законы человеческого существования, а вторая означает изменение как таковое и его законы. Для выяснения и понимания деталей социальной статики и динамики применяется метод наблюдения, опыта и сравнения.

Место позитивного мышления в системе Конта можно понять в связи с его «Законом трёх стадий». Согласно этому закону в развитии человечества Конт различал три стадии: теологическую, метафизическую, позитивную.

На первой стадии человек понимает природные явления как результат действия сверхъестественных сил. На второй стадии все явления объясняются как результат действия абстрактных причин, идей, сил. На третьей стадии человек занимается наблюдением природных явлений и поисками закономерностей между ними. На этой стадии происходит соединение теории и практики: знание законов, определяющих события, делает возможным управление событиями.

Трём указанным выше ступеням умственного развития человечества соответствуют три стадии исторического прогресса. Первая - теологическая (древность и до XIII в.). Вторая - метафизическая - охватывает XIV – XVIII вв. На третьей, высшей - позитивной стадии, начавшейся в XIX в. наступает расцвет промышленности, науки. На место старой традиционной религии приходит позитивизм как «религия человечества».

Таким образом, О. Конт впервые: обосновал необходимость научного подхода к изучению общества и возможность познания законов его развития; определил социологию как особую науку, опирающуюся на наблюдение; поставил вопрос о проведении эмпирических исследований; обосновал закономерный характер развития истории.

Исторический материализм Карл Маркса

Выдающимся социологом XIX века являлся К. Маркс (1818 – 1883 гг.). Его мысль оказала глубокое влияние на развитие социологии. Усилия Маркса воодушевлялись верой в необходимость проектов не только для изучения общества, но и для его изменения.

По теории Маркса общество основывается на материальных условиях жизни, причём экономический базис оказывает первичное влияние на формирование и развитие социальных структур, и определяет духовную жизнь общества.

Материалистическое объяснение истории базируется на формационном подходе. Человечество в своём развитии проходит определённые этапы. Эти этапы были им названы «общественно-экономические формации». Основу общественно-экономической формации составляет способ производства, характеризуемый определённым уровнем развития производительных сил и соответствующим этому уровню и характер производственных отношений. Главные производственные отношения – это отношения собственности. Совокупность производственных отношений образует базис общества, над которым надстраиваются политические, правовые и т.п. системы, которым соответствуют определённые формы общественного сознания: мораль, религия, искусство и т.п.

К. Маркс выделил пять основных стадий – формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (социализм – первая фаза коммунистической формации). Движущей силой замены одной формации другой выступал классовый конфликт, порождаемый постоянным развитием производительных сил. В каждом способе производства производственные отношения поддерживались господствующим классом, т.к. были лучше приспособлены к производительным силам на их уровне развития в пределах данного способа. В рамках любого способа, однако, производительные силы развивались путём проявления новых, вызывающих новые классовые формирования, классовый конфликт и революцию. Конфликт возникал потому, что производственные отношения, поддерживаемые господствующим классом, имели тенденцию свергнуть старую систему и заменить её новой.

Наследие К. Маркса вызвало множество возражений и резкую критику, но несмотря ни на что, марксистская традиция сохраняет мощное влияние на социологию и социальную науку в целом.

Социологизм: Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) - основатель французской социологической школы, практически первым попытался теоретически обосновать и выделить такой специфический предмет научного изучения социологии, как "социальная сфера". Наиболее значительные труды Э. Дюркгейма: «О разделении общественного труда», «Правила социологического метода», «Самоубийство» и т.д. Им разработаны методология и методы социологических исследований, которые позволили подвести под социологическую науку базу эмпирических исследований и акцентировать внимание на её прикладном характере. Будучи преемником О. Конта, Дюркгейм, однако, разделял не все его воззрения. Он отвергал закон о трёх стадиях интеллектуального и социального развития. В противовес Конту, провозглашавшему отказ от причинности в научном объяснении и замену вопроса "почему" на вопрос "как", Дюркгейм упорно искал причины социальных явлений. К ключевым понятиям Дюркгейма относится понятие социального факта. В 1894 году он сформулировал свой основной постулат: «первое и основное правило состоит в том, что социальные факты нужно рассматривать как вещи». Социальные факты (вещи) существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие. Только в их свете можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения, связи. По мнению Дюркгейма, именно эти социальные факты составляют основной предмет исследования социологии. Позднее он назвал их институтами.

Интересны замечания Дюркгейма по поводу некоторых частных явлений и феноменов, например, такого, как самоубийство. Он доказывал, что самоубийство становится скорее социальным, чем чисто индивидуальным явлением. Дюркгейм определил четыре основных типа самоубийства: альтруистическое, эгоистическое, аномическое и фаталистическое. Его труд "Самоубийство" интересен в первую очередь тем, что Дюркгейм проводит различие между двумя измерениями индивидуального действия на примере самоубийства: одно измерение представляет собой противоположность эгоистического и альтруистического самоубийства, другое - противоположность фаталистического и аномического. Сравнительный анализ четырех типов самоубийства в разных культурах (в частности, католической и протестантской) позволяет Дюркгейму с достаточной эмпирической достоверностью характеризовать тип общества. Так, аномия предстает в качестве характеристики скорее индустриально развитого, нежели традиционного социума.

Также Э. Дюркгейм много внимания уделял изучению форм и видов поведения людей в моменты общественной дезорганизации. Состояние общества, которое характеризуется отсутствием социальной сплочённости или её резким ослаблением, он обозначил термином "аномия" (безнормативность). Аномия свидетельствует, что общество перестало быть регулирующей силой по отношению к своим членам, а люди перестали верить в ценности общества и тем самым оказались дезориентированными, не способными понять, что есть "хорошо", а что есть "плохо". Проведённые им исследования позволяют дать объяснение причин девиантного (отклоняющегося от нормы) поведения, дефектов социальных норм и подробно классифицировать типы такого поведения.

Учение об обществе Дюркгейма стало основой многих современных социологических теорий и структурно-функционального анализа. Всё это выразилось у Дюркгейма в понятии "социологизм". Центральной же социологической идеей творчества учёного является теория общественной солидарности, где источником социальной солидарности выступает разделение труда, обусловливая поведение индивида принадлежностью его к одному из двух типов общества - традиционному или современному.

«Понимающая социология»: Макс Вебер

Макс Вебер (1864 – 1920) – немецкий социолог, социальный философ, культуролог и историк. Его можно смело назвать Леонардо да Винчи социологии. Его базисные теории сегодня составляют фундамент социологии: учение о социальном действии и мотивации, об общественном разделении труда, об отчуждении, о профессии как призвании.

Он разработал: основы социологии религии; экономической социологии и социологии труда; социологии города; теорию бюрократии; концепцию социальной стратификации и статусных групп; основы политологии и института власти; учение о социальной истории общества и рационализации; учение об эволюции капитализма и института собственности[4].

Достижения Макса Вебера просто невозможно перечислить, настолько они огромны. В области методологии одним из самых главных его достижений является введение идеальных типов. М. Вебер считал, что главная цель социологии – сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан. Идеальные типы позволяют сделать исторический или социальный материал более осмысленным, чем он был в самом опыте реальной жизни.

Сам М. Вебер создал много научных трудов, в том числе: «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905), «Хозяйство и общество», «Объективность социально – научного и социально – политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей социологии» (1913), «Основные социологические понятия».

Развитие социологических представлений об обществе все время шло по нарастающей – от Платона и Аристотеля к Макиавелли и Гоббсу, а от них к Конту и Марксу. С каждым шагом наши знания углублялись и обогащались. Наивысшим выражением стали идеи М. Вебера. Он не только создал самую сложную теорию общества в рассматриваемый исторический период, но и заложил методологический фундамент современной социологии, что было сделать еще труднее.

Социологический метод

Социология во второй половине прошлого века была, в сущности, довольно молодой наукой. И с самого начала господствующие позиции в новой науке приобрел социологический метод, предложенный О. Контом – позитивизм. Однако, по мере развития социологии, все большее число исследователей задумывались о правомерности использования именно этого метода исследований. Так, немецкий историк культуры и социальный философ В. Дильтей утверждал, что в социальных дисциплинах способы познания должны отличаться от тех, что сложились в естественнонаучных. Дело в том, что общество состоит из индивидов, наделенных сознанием, и само оно - человеческое порождение. Если естественные науки имеют дело с внешним опытом и прибегают главным образом к объяснению наблюдаемых явлений, то науки, изучающие общество, состоящее из людей, должны учитывать понимание чувств, мотивов, интересов этих людей.

Эти идеи оказали серьезное влияние на М. Вебера в его размышлениях о научном методе, который должен применяться в науке о человеческом обществе. И он, в конечном счете, пришел к выводу, что социальные науки в этом смысле должны глубоко отличаться от естественных наук (хотя и имеют с ними общее рациональное начало). Одной из важнейших отличительных черт науки о человеческом обществе должно быть понимание. Вебер исходит из того, что социология должна познавать те значения, которые люди придают своим действиям. Для этого и вводится термин Verstehen, который дословно переводится с немецкого как "понимание" и приобретает в социологическом методе Вебера довольно автономное значение.

Суть использования Verstehen состоит в том, чтобы поставить себя в положение других людей для того, чтобы увидеть, какое именно значение они придают своим действиям или каким целям, по своему убеждению, служат. Если социологи намерены, например, проанализировать социальные причины, по которым люди размахивают руками, они должны иметь какие-то основания для того, чтобы решить, что именно является побудительными мотивами взмахов чьей-то руки вверх и вниз (вправо-влево), и почему другие так не поступают в аналогичной ситуации. Если вы оказываетесь неспособны к исследованию такого рода значений, это может стать источником серьезных заблуждений, когда какие-то группы действий будут отнесены к одной и той же категории, в то время как в действительности они принадлежат к различным категориям. Исследование значений человеческих поступков - это в какой-то степени просто развитие наших повседневных попыток понять действия множества различных окружающих нас людей.

В качестве одного из важных исследовательских инструментов в своем социальном анализе Вебер использует понятие идеального типа. Идеальный тип - это некая мыслительная конструкция, которая извлекается не из эмпирической реальности, а создается в голове исследователя - в качестве теоретической схемы изучаемого явления - и выступает как своеобразный "эталон", сравнивая с которым интересующий нас объект, мы можем судить о мере удаления или, наоборот, приближения к нему исследуемой эмпирической реальности. Вебер подчеркивает, что сам по себе идеальный тип не может дать знания о соответствующих процессах и связях изучаемого социального явления, а представляет собою чисто методический инструмент.

Вебер предполагал, что социологи отбирают в качестве характеристик идеального типа определенные аспекты поведения или институтов, которые доступны для наблюдения в реальном мире, и преувеличивают их до форм логически понятной интеллектуальной конструкции. Поэтому идеальные типы представляют собой, скорее, гипотетические конструкции, формируемые из реальных явлений, и имеющие объяснительную ценность. "Идеальный" здесь означает, скорее, "чистый" или "абстрактный", нежели нормативно желательный.

Идеальные типы социальных действий

Одним из центральных понятий веберовской социологии выступает социальное действие. Однако действия и поступки людей изучают и многие другие науки, в частности, история и психология. В чем же качественное своеобразие чисто социологических подходов? Прежде всего, в том, что социология изучает обобщенное поведение людей как если бы оно протекало в неких идеальных условиях. При этом ее интересует не только ориентированность действий на других людей, но и степень наполненности их определенным смыслом. Понятие же смысла выводится из соотношения цели и средств. Изучение различных вариантов такого соотношения приводит Вебера к построению идеальной типологии социальных действий.

Речь идет о том, что любые поступки и действия, совершаемые человеческими существами, могут быть "измерены" с помощью этих своеобразных эталонов, то есть могут с большей или меньшей степенью приближения отнесены к одному из четырех идеальных типов.

Целерациональное действие. Этот в максимальной степени рациональный тип действия характеризуется ясностью и осознанием поставленной цели, причем, это соотносится с рационально осмысленными средствами, обеспечивающими достижение именно этой, а не какой-то иной цели. В рациональности цели можно удостовериться двояким образом: во-первых, с точки зрения ее собственного содержания, во-вторых, с точки зрения целесообразности избираемых средств. В качестве именно социального действия (а значит, ориентированного на определенные ожидания со стороны других людей) оно предполагает расчет действующего субъекта на соответствующую реакцию со стороны окружающих людей, с одной стороны, и на использование их поведения для достижения поставленной цели - с другой.

Ценностнорациональное действие. Этот идеальный тип социального действия предполагает совершение таких поступков, которые основаны на убежденности в самодостаточной ценности поступка как такового, другими словами, здесь в качестве цели выступает само действие. Ценностнорациональное действие, по Веберу, всегда подчинено определенным требованиям, в следовании которым индивид видит свой долг. Классический пример ценностнорационального действия: капитан тонущего судна покидает его последним, хотя это угрожает его жизни. Осознанность такой направленности действий, соотнесение их с определенными представлениями о ценностях - о долге, достоинстве, красоте, морали и т.п. - уже говорит об определенной рациональности, осмысленности. В то же время по сравнению с целерациональным типом "ценностная рациональность" действия несет в себе нечто иррациональное, поскольку абсолютизирует ценность, на которую ориентируется индивид.

Традиционное действие. Этот тип действия формируется на основе следования традиции, то есть подражания тем или иным образцам поведения, сложившимся в культуре и одобряемым ею, а потому практически не подлежащим рациональному осмыслению и критике. Такое действие совершается во многом чисто автоматически, по сложившимся стереотипам, оно характеризуется стремлением ориентироваться на привычные образцы поведения, сложившиеся на основе собственного опыта и опыта предшествующих поколений. Несмотря на то, что традиционные действия отнюдь не предполагают выработку ориентации на новые возможности, пожалуй, именно оно составляет львиную долю всех поступков, совершаемых индивидами. В какой-то степени приверженность людей к совершению традиционных действий служит основой стабильности существования общества и предсказуемости поведения его членов.

Аффективное действие. Наименее осмысленное из идеальных типов. Главной его характеристикой является определенное эмоциональное состояние - вспышка страсти, ненависти, гнева, ужаса и т.п. Аффективное действие имеет свой "смысл", главным образом, в скорейшем снятии возникшего эмоционального напряжения, в разрядке. Этим оно прямо противоположно целерациональному действию; однако здесь таится определенное сходство с ценностнорациональным действием, которое также не стремится к достижению какой-то "внешней" цели и видит определенность в самом совершении действия.

Приведенная типология может служить неплохой иллюстрацией для понимания сущности того, что было определено как "идеальный тип". Вряд ли какой-то из реальных поступков, совершаемых в этом мире реальными людьми, можно было бы в полной мере охарактеризовать как относящийся к тому или иному идеальному типу социального действия. Они могут лишь в большей или меньшей степени приближаться к какому-то из них, нести в себе черты и того, и другого, и третьего. А каждый из идеальных типов будет выполнять функции "эталонного метра".

Социология господства

Один из вопросов, который постоянно занимает Вебера и к которому он возвращается вновь и вновь в своих работах, - причины, по которым одни люди подчиняются другим, а также механизмы, с помощью которых осуществляются социальные отношения господства-подчинения. Следует сразу отметить, что Вебер различает власть и господство. Первая, считает он, предшествует второму и не всегда обладает его характеристиками. Строго говоря, господство - это, скорее, процесс реализации власти. Кроме того, господство означает определенную вероятность того, что приказы, отдаваемые одними людьми (которые обладают властными полномочиями), встретят у других людей готовность подчиниться, выполнить эти приказы.

Один из важных вопросов: при каких условиях возникают между людьми отношения господства-подчинения? Эти отношения, по Веберу, основаны на взаимных экспектациях: со стороны управляющего, того, кто отдает распоряжения, - ожидание того, что отдаваемое распоряжение будет непременно исполнено; со стороны управляемых - ожидание, что управляющий имеет право на отдание таких распоряжений; только при уверенности в таком праве управляемый получает мотивацию к выполнению приказа. Другими словами, легитимное, т.е. законное, господство не может ограничиваться самим фактом применения власти, оно нуждается в вере в ее законность. Власть становится господством, когда она расценивается людьми как легитимная.

Существуют три идеологических основания легитимности, которые могут облекать правителей властью: традиционное, харизматическое и легально-рациональное. В соответствии с этим Вебер обосновывает три идеальных типа господства, каждый из которых получает наименование по своему идеологическому основанию.

Легально-рациональное господство. (Его иногда называют просто рациональным). Здесь основным мотивом подчинения выступает, в известной степени, удовлетворение собственных интересов. При этом люди подчиняются не столько другим людям, сколько общепринятым законам, правилам, которые этими другими людьми выражаются и от имени которых они выступают.

Традиционное господство. Оно покоится на привычном, чаще всего не вполне осознанном, убеждении в святости и незыблемости общепринятых традиций и в законности прерогатив власти, предоставляемых ими. Приверженец традиционной власти принимает правила, которые воплощают обычай и древнюю практику. В рамках этого типа господства право власти чаще всего носит наследственный характер (примерно так: "Я служу этому человеку, потому что его отцу служил мой отец, а его деду - мой дед"). В чистом своем виде это патриархальная власть.

Харизматическое господство. Оно основано на исключительных качествах, приписываемых лидеру. При наличии этого типа господства приказы исполняются потому, что последователи или ученики убеждены в совершенно особом характере своего вождя, власть которого превосходит обычную существующую практику. Харизматическое господство основано на экстраординарной, может быть, даже магической способности, которой обладает господин. Здесь не играют роли ни происхождение, ни связанная с ним наследственность, ни сколько-нибудь рациональные соображения - только личные качества лидера. Наличие харизмы означает прямое, непосредственно осуществляемое господство. Харизматиками были большинство прославленных в истории пророков (включая всех основателей мировых религий), полководцев и выдающихся политических вождей.

Социология религии

Вебер пытался доказать, что экономическое поведение людей существенно зависит не только от характера производственных отношений (как утверждает марксизм), но и от общих взглядов людей на окружающий мир. Между тем религиозные догмы и их толкование - это и есть важнейшая составная часть их общего видения мира. Поэтому на рынке христианин будет вести себя совсем не так, как мусульманин или буддист. Таким образом, изучая социологию религий, Вебер ставит своей основной задачей выяснение того, каким образом экономическое поведение людей зависит от характера их мировоззрения.

Вероятно, наиболее отчетливой иллюстрацией такого подхода следует считать одну из самых известных его работ "Протестантская этика и дух капитализма". В ней утверждается, в частности, что светская культура капиталистического общества парадоксальным образом возникла из аскетизма, насаждаемого протестантским реформизмом.

Один из разделов работы о протестантской этике называется "Аскеза и капиталистический дух". В этом названии прямо связываются самоограничение в потреблении материальных благ с целями капиталистического накопления. Рассматривая эту проблему, Вебер указывает, что и в других цивилизациях (например, в китайской) можно было найти немало рациональных предпосылок к развитию капиталистического хозяйственного строя, однако в них отсутствовал религиозный (а следовательно, нравственно-этический) фактор. Для возникновения капитализма необходимо было развитие у достаточно большой части членов общества совершенно особого мироощущения в форме мирской протестантской аскезы: "Произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам".

Вслед за «Протестантской этикой и духом капитализма» Вебер начал обширную работу по сравнительной социологии религии. Она охватывала исследования религии Индии, Китая и античного Ближнего Востока. Ко времени смерти Вебер работал над социологией Ислама. Оценивая ретроспективно, можно утверждать, что объем информации, вошедшей в подготовительные материалы, ошеломляет. Установив, к своему удовлетворению, связь религии с капитализмом на Западе, он использовал общую историю человеческой религии как гигантскую лабораторию, чтобы верифицировать свой первоначальный тезис. Вновь и вновь его главным пунктом исследований древних и незападных религий становилось отсутствие аскетизма внутреннего мира.