Понятие, функции и категории призрения в России в XVIII-XIX вв
На рубеже XVIII – XIX вв. в России общественное призрение начинает складываться в определенную систему со своими светскими институтами, появляется специальное законодательство, регулирующее деятельность не только приказов общественного призрения, но и благотворительную деятельность в обществе. На основе расширяющейся благотворительной практики создаются учреждения поддержки разным категориям нуждающихся:
- беспризорным детям;
- инвалидам, увечным воинам;
- слепым, глухим и т.д.
Намечаются меры и по решению проблем социальной патологии: проституции, профессионального нищенства, детской безнадзорности. Этот пласт проблем становится неотъемлемой частью общественного призрения, что, в свою очередь, расширяет практику помощи и поддержки нуждающимся[1].
Призрение нищих, престарелых, немощных испокон веков считалось делом человеколюбивым и богоугодным. Профессор В. О. Ключевский в книге «Добрые люди Древней Руси» писал: «Наши предки любовь к ближнему понимали, прежде всего, в подвиге сострадания к страждущему, ее первым требованием признавали личную милостыню». «Любовь к ближнему, говорит он, – это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице».
Человеколюбие на деле значило нищелюбие. Благотворительность была не столько средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше была нужна самому нищелюбцу, чем нищему. Древнерусский благотворитель, «христолюбец», меньше помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, чем о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования. «В рай входят святой милостыней, – говорили на Руси. – Нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается»[2].
Милостыня – одна из древнейших форм проявления гуманного отношения к человеку, выражение сострадания убогим и нищим в виде подаяния им денег или иных материальных средств существования. Специфика этой формы благотворительности – ее сугубо индивидуальный характер, зависящий от личностных свойств подающего милостыню. Подаяние считалось показателем нравственности человека. Различного рода бродяги, живущие подаянием, калеки и юродивые считались людьми божьими. Через милостыню обыватель как бы приобщался к великому таинству божественной благодати, ибо был воспитан на заповеди: «Будьте милосердны, как милосерден Отец наш Небесный». Подаянием человек вносил свою посильную лепту в создание атмосферы сострадания и взаимопомощи. Как первичная форма благотворительности милостыня носит неорганизованный характер и наряду с позитивными характеризуется некоторыми и негативными моментами – в частности, постоянные и щедрые подаяния способствуют развитию профессионального нищенства[3].
Таким образом, благотворительность и призрение в России конца XVIII начала XIX вв. имели исторические корни, которые связаны со становлением и развитием Российского государства.
Если не учитывать очень кратких указаний о благотворительной деятельности отдельных благочестивых князей в ранние периоды нашей истории, то можно сказать, что благотворительность как общественная система призрения на Руси стала складываться с принятием христианства. Через соблюдение христианских заповедей, предписывающих воздержание, молитву и милостыню, верующие получали искупление грехов и достигали духовного очищения.
Христианство открыло славянам новый мир высоких нравственных ценностей любви и сострадания к ближнему, научило соединять молитву с милостыней, являющихся очистительной жертвой. Христианская идея милосердия объединяла всех людей независимо от их социального положения. Благотворительность являлась своего рода священным ритуалом, обычаем, традицией, нормой поведения. В день бракосочетания и при рождении детей московские князья и цари раздавали милостыню, совершали другие благотворительные дела.
Первоначально благотворительность формировалась на идеях христианства, и поэтому наиболее простой и древней формой филантропической деятельности в России была раздача милостыни нищим и пожертвования в церковь. Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители – лишь распорядителями этого имущества в интересах обездоленных. Пожертвования в церковь притекали также под влиянием взгляда на благотворительность как на «защиту от грехов». Вполне естественно, что все это обеспечило церкви на долгое время ведущую роль в благотворительной деятельности. Благотворительность оказывалась церковью через монастыри, но выражалась она, главным образом, в бесплатной раздаче пищи и милостыне бедным, что приводило к «увеличению числа нищих вместо облегчения бедности»[4].
Вторым, не менее важным источником благотворительности, была народная традиция взаимопомощи, которая основывалась не столько на моральных и религиозных воззрениях, сколько на здравом смысле и опыте человеческого общежития: любой, кто помогает ближнему в беде, давая ему работу и деньги, знает, что, окажись он в подобной же ситуации, ему можно рассчитывать на помощь со стороны других. Взаимопомощь обусловливает принцип равенства дающего и берущего – и тот и другой равны перед ударами судьбы. Лишь только такая благотворительность не унижает берущего.
Призрение понимается как «призреть, дать кому-нибудь приют и пропитание».
Иными словами, призирать – означает бросать взор со вниманием, с участием, сочувственно, милосердно: «Призирайте на нужды ближнего своего».
Призрить – приложить, пристроить, дать приют и пропитание, взять под покров свой, озаботиться нуждами ближнего: «Призирайте нищих, оденьте нагих, напитайте алчущих», «Бог призирает сирот!».
«Призрение понималось и как попечение, забота или призиранье неимущих, дряхлых, сирых, больных»[5].
Функции призрения:
-воспитательная
-правовая
-реабилитационная.
«Воспитательная функция – предполагает включение в окружающую среду, процесс социализации, адаптации в ходе обучения и воспитания.
Правовая функция – означает заботу государства, правовую защиту.
Реабилитационная функция – это воспитательная и образовательная работа с инвалидами, физическими или психически неполноценными, беспризорниками»