Теория развития общества

Обобщенная теория развития общества рассматривает социальное развитие двояко:

«1) как процесс, в ходе которого происходят существенные количественные и качественные изменения в социальной сфере общественной жизни или отдельных ее компонентах – социальных отношениях, социальных институтах, социально-групповых и социально-организационных структурах;

2) как совокупность экономических, социальных, политических, духовных процессов, развертывающихся в обществе»[1].

В основе теорий развития общества лежат циклическая или линейная модели социального развития. Циклическая модель предполагает последовательное прохождение обществом в своем развитии одних и тех же циклов с постоянным возвращением в исходный пункт движения. Линейная модель  социального развития, исходя из идеи поступательного развития общества, допускает неповторяемость событий, участие сознательного фактора в социальном развитии и наличие постоянно открытой исторической перспективы. Известны эволюционные и революционные теории развития общества. Кроме того, Новикова С. С. отмечает: «Теория изменений, состоит из теории социального прогресса и различных концепций, изучающих регресс»[2].

Создатель социологии О. Конт полагал, что социальное развитие обусловлено развитием человеческого мышления. Он предложил эволюционную схему социального развития, включающую три стадии:

1) теологическую (господство массовой веры в сверхъестественное);

2) метафизическую (преобладание абстрактных, но фантастических моделей объяснения реальности);

3) позитивную (доминирование научного мышления).

В дальнейшем социальное развитие связывалось с действием идей, религий, технологий, социальных конфликтов, противоречий между производительными силами и производственными отношениями, функциональных потребностей в интеграции и адаптации. Например, согласно К. Марксу, социальное развитие связано, в первую очередь, с развитием экономическим, в основе которого лежат внедрение новых технологий, изобретений, приводящих к уменьшению стоимости продукции и одновременному усилению конкуренции между капиталистами. «Как отмечал К. Маркс, самая важная причина социального сдвига – конкуренция среди капиталистов. Каждый раз внедрение нового изобретения, устройства или процесса способствует снижению стоимости производства»[3]. Рабочего лучше заменить машиной ради увеличения прибавочной стоимости. Таким образом, углубляется противоречие между производительными силами и производственными отношениями, что приводит к самоуничтожению капиталистического способа производства, а вместе с ним и соответствующих социальных отношений и структур.

Теория культурного лага, основные положения которой были сформулированы У. Ф. Огборном в 1922 году, подразделяя культуру на материальную или нематериальную (адаптивную), говорит о том, что «адаптивная культура обычно изменяется медленнее, чем материальная».[4] Подобный лаг заставляет развиваться социальные отношения.

Теория социального конфликта Ч. Р. Миллса гласит, что «в основе развития общества лежит конфликт, а не конформность, согласие, интеграция. Общество всегда находится в состоянии нестабильности, потому, что в нем идет постоянная борьба между различными социальными группами. Высшим проявлением этого конфликта является борьба за власть».[5]

В современной социологии большое распространение получила теория поступательного развития общества, проходящего, согласно А. Турену, три основные стадии:

1) доиндустриальную;

2) индустриальную;

3) постиндустриальную.

В последней четверти XX века в науку вошли и стали популярным инструментом анализа и социального прогнозирования концепции постиндустриального общества Д. Белла, глобального общества И. Валлерштайна и коммуникативного общества Н. Лумана.

Все они строили свою логику размышлений о современности, исходя из признания автономности развития разных сфер общества: экономики, политики и культуры. А поскольку такая научная позиция не требовала соединения в одной модели всех наблюдаемых соответствий в жизни общества, поскольку каждая область социального развития имеет свои собственные причины и механизмы, они выявляли реальные изменения в строении и функционировании современного общества.

Теоретики глобализации современного общества связывают социальное развитие технологических лидеров с их экономической, политической и культурной экспансией. И. Валлерштайн в своей теоретической концепции доказывает, что в 1750–1950 гг. шел процесс становления единой мировой капиталистической системы, и происходила поляризация мира. «Ядро глобального общества, состоящее из мировых лидеров производства, использовало выгоды своего положения и закрепляло приоритеты за счет применения этнорасовых форм организации труда. Только привлечение сырьевых источников и дешевой рабочей силы менее развитых обществ, попадающих в экономическую, затем политическую и социокультурную зависимость, позволило быстро обогащаться метрополиям, наиболее сильные из которых фактически становились империями. К середине XX в. ядро (развитые общества) стабилизировалось, поскольку весь «окраинный», периферийный мир оказался захвачен – экстенсивный путь развития мировой системы завершился»[6]. Всемирное (глобальное) общество остается структурно поляризованным, и надежд на национальное развитие в такой системе организации питать нельзя – оно достижимо не для всех и только за счет других, считает И. Валлерштайн.

Если обратиться к концепции Н. Лумана, то «коммуникативное общество» на постсовременном этапе развития в силу объективных причин начинает терять мобилизационные возможности и собственную идентичность. «Проходя в своей эволюции этапы сегментации, стратификации и функциональной дифференциации, общество, в конце концов, переживает состояние автономизации всех своих важнейших систем. Хозяйство, политика, право, наука, религия начинают воспроизводиться по своим собственным законам, что делает развитие общественной системы бессвязным, несогласованным и дисгармоничным. Такой «рассыпающийся» мир не может регулироваться общими культурными нормами, как считал, например, Т. Парсонс, он строится на «акциях» и «интеракциях» (событиях и простейших социальных системах, с точки зрения Н. Лумана), которые возникают благодаря согласованию, здесь и сейчас, взаимодействующих субъектов»[7]. Поскольку «общество» Лумана состоит из «коммуникаций», комплексы которых самовоспроизводятся и самоосознаются как соотнесенные к самим себе, люди играют в нем фоновую, контекстуальную роль.

В процессе социальной эволюции общества происходят такие изменения, как деление социальных систем и отдаление их от непосредственного межличностного общения. Это может быть описано как автономизация разных сфер общественной жизни и опустошение смысла, нарастание абстрактности общества. Если на более ранних ступенях своего развития оно представляло более целостную систему и могло идентифицировать себя как государство – при приоритете политической сферы, или рыночное общество - развитое, развивающееся, слаборазвитое – при приоритете экономической сферы, то теперь оно превратилось в чистую возможность коммуникации, повсеместного социального взаимодействия – мировое общество. Но вместе с ним приходит и свобода от соединяющей людей культуры: общих символов, правил поведения, нравственных норм, духовных ценностей. Как отметили социологи-прикладники, мир переживает кризис идентификации: мониторинги показывают, что в разных регионах мира в разных группах населения за 10 лет в 2–3 раза стало больше людей, которые вообще не задумываются о своей социальной принадлежности к определенной семье, товарищескому кругу, поселенческой, статусной, профессиональной группе, этносу, нации. В этом смысле, мир современного общества рушится не только на макроуровне, но и на уровне микросвязей и отношений групповой принадлежности.

Известный современный социолог Э. Гидденс дает этому процессу аналогичное теоретическое объяснение: поскольку идентификация – единственный способ включения субъекта в социальные отношения и связи, разрушение комплексов самопричисления свидетельствует об атомизации, распылении современного общества. Ученый-футуролог Дж. Нэсбит называет настоящее время «триумфом индивидуальности». В обществе происходит дистанцирование людей от крупных социальных институтов, возрождаются первичные общности: семейные, товарищеские, клубные, повышается интерес людей к искусству, нетрадиционным религиям.