Эволюция социальной помощи в России
Основные формы помощи и взаимопомощи на Руси в древнейший период
Потребность в социальной помощи и защите, а в связи с этим и в людях, профессионально или на общественных началах занимающихся этим делом, была всегда и у всех народов. Эта потребность зародилась у истоков первобытной культуры и в той или иной мере удовлетворялась на всех ступенях развития цивилизации.
Древнейший период отечественной истории связан с ранними формами общественной организации славянских племен. Этот период называют архаический. Письменные источники древности свидетельствуют, что славянские племена отличались способностью к состраданию. В них отмечено гостеприимство, ласковость славян, обхождение с пленными. Весь ход социально-экономического и культурного развития восточных славян подготовил благоприятную почву постепенного восприятия ими православной христианской веры. Она была созвучна с характером, нравами русского народа, с его природной духовностью и открытостью.
Ранние формы поддержки помощи и взаимопомощи у славянских племен были в виде хозяйственной помощи, носили ритуальный характер и до XIX века имели форму народных праздников. Культовые традиции этого времени тесно связаны с ранними механизмами распределения и перераспределения. Они выступали определенной системой помощи и поддержки. Это, кстати, помогает понять, почему столь велико количество праздников в году, которые справляли наши предки. Так, исследователь истории праздников XIX в. А. Ермолов фиксирует, что помимо официально установленных 80 праздников в отдельных местностях достигало до 150. Если учесть, что многие праздники могли длиться от трех до восьми дней, то это становилось существенным подспорьем в распределении и перераспределении материальных благ. Таким образом, в древнейший период славянской истории складываются основные праформы помощи и поддержки. В этот же период происходит оформление групповых норм помощи к таким субъектам, как старики, вдовы, дети.
Период княжеской и церковно-монастырской благотворительности (X-XIII века)
До начала периода правления Петра I социальная деятельность в России фактически существовала в форме помощи нуждающимся со стороны частных лиц и церкви (особенно в местах распространения монастырей и церквей). Географические и природные условия Древней Руси оказали немаловажное влияние на формирование важнейших духовных и нравственных основ восточных славян, возникновение княжеского «нищелюбия».
Княжеский патернализм – явление сложное и неоднозначное. Княжеское попечительство и защита в своем развитии претерпевают два этапа своего становления:
Первый связан с распространением христианства в Киевской Руси (с периода крещения Владимира I до второй половины XII в. – образования удельных княжеств и распространения христианства на окраинах восточно-славянских земель).
Второй период – со второй половины XII в. по XIII в. включительно (благотворительные функции князя постепенно сливаются с монастырско-церковными формами призрения).
Крещение Руси в 988 году в период княжения в Киеве Владимира предопределено предшествующим ходом социально-экономического и культурного развития восточных славян, подготовившим благодатную почву для постепенного восприятия ими православной христианской веры.
Русское государство избрало византийскую православную христианскую религию потому, что она была более созвучна с характером и нравами русского народа, с его природой, духовностью и открытостью.
Христианизация оказала решающее влияние на все сферы жизни общества. Наибольшее значение имели идеи о спасении души, человеколюбии, духовности, милосердии, стыде и совести. Христиане придавали слову «милосердие» смысл прощения и деятельной любви. Первые христиане оказывали помощь нуждающимся на дому, раздавали хлеб, принимали изгнанников.
Княжеское попечительство развивается вместе с церковно-монастырской системой помощи и поддержки наряду с существующими семейно-родовыми формами защиты. Князь Владимир, в числе первых русичей принявших христианскую веру, стоял у истоков становления подобной деятельности. Будучи, как свидетельствуют летописные источники, от природы человеком широкой натуры, сам глубоко воспринимал его положения, обращенные к душе человека, призывающие людей заботиться о ближних, быть милосердными. Он велел «всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор, брать кушанье и питье и деньги из казны». Кроме того, он велел сделать телеги, куда клали хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед в бочках, квас, возили по городу, спрашивая: «Где больные и нищие, которые не могут ходить?». Таким и раздавали. В честь побед и во время праздников также устраивались кормления народа.
Под защиту князя берутся изгои. Таким образом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, они приходят на смену семейно-родовым отношениям. Сформировавшаяся новая клиентелла получает не только экономическую поддержку, но и защиту от княжеских сил.
В этом плане характерны действия князя Владимира I, которые получают широкое описание как в летописях, и иллюстрирует ранние страницы отечественной помощи, благотворения и поддержки. В 996 г. Владимир издает устав, по которому церкви поручалось общественное призрение. Финансировалось оно за счет «десятины». Призрение бедных и убогих постепенно становилось предметом постоянного внимания княжеской и духовной власти. Ярослав Владимирович учредил сиротское училище, где обучал на своем иждивении 300 юношей. Традиции, заложенные князем Владимиром в отношении нищих, больных, вдов и сирот, были затем развиты его наследниками.
Среди последующих великих князей особенно славились своей благотворительностью Владимир Мономах, его сын Мстислав, Андрей Боголюбский, Владимир Всеволодович и другие. Так, В. Мономах, отличавшийся особой заботой о бедных и убогих, составил «Духовную» своим детям, в которой была выражена забота об их нравственном состоянии, о необходимости быть внимательным к нуждам народа: «Если поедете по земле своей, не давайте отрокам обижать народ, напоите, накормите бедняка...».
По мере укрепления государства после свержения монголо-татарского ига в развитии общественного призрения стали более четко определяться два взаимно дополняющих друг друга направления: первое — продолжение традиций Владимира I, Владимира Мономаха, показывающих пример личного благодеяния; второе — усиление организующего начала, совершенствование форм и масштабов государственного общественного призрения при сохранении и поощрении благотворительной деятельности церкви.
Период церковно-государственной помощи (XIV — вторая половина XVII века)
Процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет и процесс помощи и взаимопомощи. Постепенно всю юридическую жизнь общества, а также и благотворительность под свой контроль взяла Церковь, именно она собирала подаяния для тех, кто не мог самостоятельно прокормиться. В период голода она продавала дорогие предметы утвари, и полученные средства тратились на пропитание нуждающихся, а также выкуп пленных. Церковь имела целую сеть институтов: заведения для стариков, для содержания бедных, больных, сирот, престарелых, для воспитания и обучения юношества.
Церковная практика помощи с первых лет христианства до становления государственности на Руси развивалась по двум основным направлениям: помощь через монастыри — монастырская система помощи и помощь через приходы — приходская система помощи. Наряду с данными видами поддержки существовала и языческая форма помощи — «слепня», подаяние, которое затем переосмысливается в контексте христианской морали как милостыня.
Монастыри выполняют четыре основных функции: лечения, обеспечение неимущих (милостыня), обучение и контроль. Постригающиеся в монашеский сан обязаны были приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и сытую жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился в виде земельных угодий. Перед нашествием монголо-татар в Киевской Руси насчитывалось 120 монастырей.
В период с XIX в. по первую половину XVII в. парадигма помощи и поддержки существенно изменяется. Для этого времени характерны уже три основные тенденции, три формы поддержки и защиты нуждающихся: монастырская система помощи, государственная система защиты, и первые светские тенденции благотворительности.
Монастыри-вотчины скупали земли и становились крупными земельными собственниками. Крестьяне шли в монастыри, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей. Богатство монастырей приумножали и частные вклады — от церковной утвари до земельных наделов. Вклады жертвовались с различными условиями — с поминанием вкладчиков после смерти, с кормлением от их имени нищих и т. д. Селившимся на монастырских землях «давалась свобода от податей на 10-20 лет», таким образом, монастыри играли роль своеобразных страховых учреждений не только по случаю смерти, но и по старости.
Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской системе помощи и защиты. Приходская благотворительность – это переходное звено между монастырской и гражданской системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы – открытая система. Деятельность приходов не ограничивалась только оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней воплотились тенденции первых духовных учителей Русской Православной Церкви, практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Приходы как элементы коллективной помощи осуществляли организованную поддержку всем ее членам по различным направлениям – от материального вспомоществования до воспитания и перевоспитания.
Постепенно с развитием структуры управления государства, возникают ведомства, которые стали брать на себя функции «защиты и порядка», которое направлено на помощь и поддержку нуждающимся. Развивается государственное призрение - оно создается на основе княжеской благотворительности, на основе ограничения власти церкви, в том числе и в деле призрения. В середине ХVI в. впервые формулируется идея оказания государственной помощи нуждающимся и создаются реальные предпосылки для формирования системы государственного призрения.
В 1951 г. Стоглавый собор постановил просить царя повелеть сделать перепись всех престарелых, прокаженных и не имеющих жилья. Одной из существенных форм поддержки братьям по вере со стороны государства являлась милостыня двух уровней – личная царская и государственная.
Приказы как гражданская система поддержки становятся ведущей формой помощи и защиты, контроля за церковной жизнью. Например, приказ Большого двора выдавал милостные деньги монастырям и церквям из государственной казны, Полоняничный приказ ведал выкупом пленных.
При Иване IV закладывается традиция, согласно которой верховная власть начинает контролировать церковь. В Судебниках 1550 г. впервые ставился вопрос о правомерности призрения лиц, не являющихся «клиентами» церкви. Согласно церковному законодательству под защиту Церковной власти попадали женщины, дети, престарелые, родители, рабы.
В решениях Стоглавого собора (1551 г.) царя Ивана IV наиболее четко прозвучала идея о необходимости общественного призрения. Ставилась задача (глава 73) выявить во всех городах всех прокаженных и престарелых, построить для них в каждом городе мужские и женские богадельни и содержать их там, обеспечивая одеждой и питанием за счет казны. Причинившие нищим насилие должны были платить штраф. Регулируются государством цены на хлеб в период массового голода. В 1603 г. появляется указ, разрешающий «отпускать на волю» во время голода работные семьи на прокорм без оформления отпуска на волю.
Переосмысление происходит и в подходах ко вдовам и детям. Казна берет на себя призрение тех вдов и детей, чьи мужья и отцы погибли на государственной службе. Это «пенсионное» право выражалось в форме раздачи «земель на прожиток». Вместе с распространением государственных принципов защиты начинают осуществляться светские подходы к помощи и поддержке нуждающихся — частная благотворительность. Она выражалась в тот период в мерах помощи, связанных с голодом, а также устройством больниц для нищих.
Светские тенденции благотворительности завершают картину помощи и поддержки в данный период. Возникают благотворительные общества. Частная благотворительность в XVII в. – это один из первых исторических показателей изменения общественного сознания, а также первая цепь событий в формировании гражданского общества, когда благотворительность как культурно-историческое явление будет существовать в XIX в. в двух своих основных формах: частной и общественной.